雨季安居即將結束之際，突然傳來憍薩羅和摩揭陀展開戰爭的消息。阿闍世韋提希子王親自帶領的摩揭陀軍隊，已經越過恆河，進入了憍薩羅的領地迦尸。阿闍世王和他的將軍統領的部隊，陣容非常強大，包括了大象、馬匹、戰車、火炮、和士兵。因為事出突然，波斯匿王未及通知佛陀，便需出發前往迦尸。出發前，他吩咐祗陀太子代他向佛陀解釋。
波斯匿王曾經告訴佛陀，當他獲悉阿闍世殺害父親以奪取王位時，為了表示對阿闍世的不滿，已向阿闍世討回昔日送給頻婆娑羅王在波羅奈斯附近的一個領地。多年來，這個地區為摩揭陀帶來了超過十萬兩黃金的稅收，阿闍世王可不願失去這個地區所能帶來的利益，因此向憍薩羅宣戰。
舍利弗尊者叮囑所有比丘與比丘尼都暫時留在舍衛城，因為在戰亂中旅行，實在太危險了。他請佛陀也留在舍衛城，直至戰爭結束為止。
兩個月後，舍衛城的人民接獲令人沮喪的消息，憍薩羅軍隊在迦尸戰敗，波斯匿王和他的將軍都被迫退回都城。阿闍世王的部隊日以繼夜地攻城，局勢非常緊張，幸而都城的防守鞏固，舍衛城才未被攻陷。後來，仰賴槃度羅將軍的機智謀略，波斯匿王才得以有效地作出反擊，扭轉局勢。在這次的戰役中，憍薩羅終於獲得大勝。阿闍世王與他的大將全都被活捉，超過一千名士兵被俘虜，另有一千多名士卒殉戰或逃亡。憍薩羅接收了大量敗軍的大象、馬匹、戰車、和軍備。
這場戰役歷時六個月，舍衛城的人民都為勝利而歡騰，大事慶祝。波斯匿王解散軍隊後，便前往祗園精舍探望佛陀。他告訴佛陀這次的戰役犧牲慘重，但憍薩羅是在阿闍世王的侵略下，出於自衛而戰。他相信阿闍世王這次的行動，是受謀士讒言的影響所致。
「世尊，摩揭陀的君主是我的外甥，我不能殺他，也不想將他囚禁。請你教我最明智的處理方法吧。」
佛陀說：「陛下，你身邊都是賢能忠良之士，戰勝其實是可以預料的。阿闍世王被小人圍繞，難怪他誤入歧途。如來建議你以摩揭陀國君之禮待他，並且花點時間，以對待外甥的態度提點他。你一定要讓他知道結交忠臣義士與良朋益友的重要性。之後，你便可以用適當的禮儀送他回到摩揭陀。你們兩國日後的長期友邦關係，便要看你這次是否處理得當了。」
佛陀召來一個名叫尸羅伐的年輕比丘，將他介紹給波斯匿王。尸羅伐比丘原是頻婆娑羅王的兒子，阿闍世王同父異母的弟弟。他是個聰明伶俐的青年，十六歲開始，便以在家弟子的身分跟隨目犍連尊者研習正法。摩揭陀政局轉變之後，他請求目犍連尊者為他授戒為比丘。接著，他被尊者派往舍衛城，在祗園精舍繼續修學。雖然目犍連尊者深知尸羅伐對王位毫無興趣，但為免招惹忌妒，他仍認為讓尸羅伐遠離阿闍世王會比較安全。
波斯匿王向這年輕比丘詢問王舍城的局勢，於是尸羅伐向大王報告他離開摩揭陀之前的一切所見所聞。他還告訴大王，曾經有人從摩揭陀前來想剌殺他，但最後那人反被尸羅伐說服而改變初衷。那人後來受戒成為比丘，住在城外的一個修道中心。波斯匿王聽完後，便向佛陀告辭回宮。
不多久，阿闍世王便被釋放，送回摩揭陀。波斯匿王欲以愛心來化解仇恨，自願把女兒跋吉羅公主許配給阿闍世王。這樣，阿闍世王便是他的外甥兼女婿了。波斯匿王還答應將波羅奈斯附近地區再送給阿闍世王作為結婚禮物。這次，波斯匿王真是全心全意依照佛陀的忠告去做。
戰爭既然已經結束，比丘和比丘尼都再次上路，四出弘法。波斯匿王下令在都城外的郊區興建一座精舍，定名為王園精舍（Rajakarama）。
接下來連續兩年，佛陀都留在憍薩羅，在祗園精舍度過安居季節，其餘的時間也在這一帶弘法。他偶爾從來自摩揭陀比丘的口中，才知道一些關於那兒的消息。這些比丘說，自佛陀離開摩揭陀之後，提婆達多尊者就不再受阿闍世王重用。那時仍然追隨他的一百多名比丘，已經有八十人重回竹林的僧團。提婆達多日漸被人孤立，最近更因患病而無法離開伽耶山。自從那場戰役之後，阿闍世王從未探望過提婆達多，但阿闍世王也未曾探訪竹林，只與其它教派的領袖保持聯絡。儘管如此，僧團的弘法活動並未受到阻礙。摩揭陀的僧俗二眾，都很渴望佛陀回去探視他們。佛陀不在，靈鷲山和竹林都顯得非常冷清。耆婆伽也期待著佛陀回去。
那個冬天，憍薩羅的摩利王后逝世，波斯匿王甚為悲痛，前來向佛陀請示。王后一向是大王的知己，大王對她十分鍾愛。王后也是佛陀的虔誠弟子，精神煥發且深得法要。在大王還未認識佛陀之前，王后已經與丈夫分享她對大道的理解。大王還記得有一次，他作了一個似是凶兆的夢，因此很擔心不幸事件即將降臨。他當時信奉婆羅門，於是請祭師宰殺牲畜祭神，以求趨吉避凶。此事經王后極力勸阻後，方才作罷。王后常常在政事上提供謀略，幫大王解決了不少國家的難題。她是佛陀最虔誠的在家弟子之一，而且因為喜歡研究法義，所以她在一個種滿了美麗柿樹的公園裡，建了一座研法堂。她時常邀請佛陀和他的大弟子到這裡主持研討會和說法。她還把會堂公開，給不同教團的領導人物使用。
波斯匿王失去了四十多年的老伴，悲傷地來見佛陀。他靜靜安坐在佛陀身邊，心裡已漸覺平復了不少。他曾依照佛陀的教導，多習禪修。佛陀提醒他上次雙方對話中討論到，要依教理而活，才能替周圍的人創造快樂。佛陀鼓勵他改革國家的法制與經濟，他說體罰酷刑與判監處死，都不是撲滅罪行的最有效方法。罪惡與暴行，是飢餓與貧困的結果。要使人民感到安穩，最有效的方法就是建立一個健全的經濟環境。其中很重要的一項政策，是提供貧困農民食物與種植的種子肥料，使他們可以做到自給自足。政府應該給小商戶借貸、給工人儲存退休金、免除窮苦家庭的稅收、並且停止對勞工的欺壓。人人都應該有選擇職業的自由。政府應該提供足夠的技職訓練機會，以幫助人們專精於自己的行業。佛陀說，一個正確的經濟政策，應該基於自發性的參與。
阿難陀尊者坐在佛陀身邊，所以全部談話的內容，他都可以清楚地記下來，收錄成佛陀在政治經濟上見地的《究羅檀頭經》（Kutadanta Sutra）。
* * *
一天黃昏時分，阿難陀看見佛陀坐在鹿子母講堂外。他是背著太陽而坐的，阿難陀感到有點奇怪，因為佛陀一向都喜歡看日落。他問佛陀背日而坐的原因，佛陀說是因為想讓陽光溫暖他的背部。阿難陀於是先替佛陀按摩上背，繼而按摩雙腳。他一邊按摩，一邊說道：「世尊，我已侍奉你將近二十年了。我記得你的肌膚，從前是透著健康的光澤的。但現在，你的皮上有很多縐紋，而且腳上的肌肉，也變得鬆軟。哎喲，我還可以數得出你有多少根骨頭啊！」
佛陀大笑起來。「阿難陀，你活得長久的話，也會變老。幸好我的眼睛和耳朵都仍然靈光。阿難陀，你惦念靈鷲山和竹林的樹木嗎？你想再登上靈鷲山看日落嗎？」
「世尊，如果你想回到靈鷲山的話，請讓我陪你同行。」
那年夏天，佛陀回到摩揭陀。他不緩不急地步行，把遙遠的路程分成幾段，中途到各個修道中心探訪。每到一處，他都向比丘開示，也給在家眾說法。他沿途經過了釋迦、未羅、毗提訶、跋耆等國，最後越過恆河到達摩揭陀。在進入王舍城之前，他在那爛陀停下來探訪那裡的僧團。
竹林和靈鷲山都美麗依然。都城與鄰近村落的人，成群結隊地前來拜見佛陀。一個多月之後，佛陀才有機會應耆婆伽之邀，前往他的芒果園。耆婆伽在園內興建了一座很大的法講堂，可以容納一千多個比丘。
耆婆伽與佛陀一起坐在佛陀的小屋外時，耆婆伽述說佛陀兩年前離開摩揭陀之後所發生的一切。聽聞韋提希太后已心情平復，佛陀感到十分安慰。她現在已轉吃素食，而且學習禪修。另一方面，阿闍世王倒是在精神上受著極度的折磨，他對父親的死十分內疚，心裡不得安寧。他時常精神緊張，幾近崩潰，夜晚被惡夢纏擾，以致不能熟睡。不少教派的醫師與教士，都被召來替他治療此種心理病況。這些教士來自末迦利·瞿舍梨子、阿耆多·翅舍欽婆羅、波拘陀·迦旃延、尼乾陀·若提子、珊闍耶·毗羅胝子等大師的教派。雖然這些教士都盡力治療，期望將來會受到大王的特別護持，可惜他們全都找不到有效的方法。
一天，阿闍世王與他的妻子、兒子優陀耶跋陀、母親韋提希太后一起晚飯。優陀耶跋陀太子已經三歲，由於大王對兒子特別驕縱溺愛，以致太子變得任性又不聽話。吃飯時，太子要求他的小狗也與他同桌作伴。雖然這不是慣常所容許的，但大王也破例准許。大王感到自己似乎有點過分縱容兒子，對母親解釋道：「我知道有隻狗同桌吃飯不太雅觀。但小孩硬要這樣，我能怎麼辦呢？」
韋提希太后答道：「你是因為愛惜你的兒子，才由得他這樣做，這實在不足為奇。你可記得你父王曾因為呵護你，吞下你手指流出的膿液嗎？」
阿闍世王不記得此事，便問他母親事情的經過。
太后說道：「有一天你的手指又紅又腫，指甲下面長了一個惡瘡。你當時痛得日夜又哭又閙，父王擔心你，因此也不能入睡。他抱你到他的枕邊，把你的小手指放進他的嘴裡，吸啜你的手指，以使你的疼痛減輕。他持續這樣替你吸啜了整整四天四夜，直到惡瘡破掉。這時，他又吸出膿夜，過程之中，他不敢把你的手指從口裡拿出，唯恐你會因此更加疼痛。因此，惡瘡的膿液，他全都吞下肚裡。從這次的事件，你應該知道父親是如何地愛護你了。你現在讓你的兒子與狗同桌而食，也只不過是愛子心切罷了。我完全可以瞭解。」
太后說完，阿闍世王突然雙手抱頭，跑出房間，晚餐也不吃了。那夜之後，他的精神狀況便趨惡化，終於召耆婆伽前來替他診治。阿闍世王向耆婆伽申訴他的悔疚與內心的折磨，又告訴耆婆伽沒有一個婆羅門或教士能幫助他。耆婆伽默默坐著，一言不發。大王問道：「耆婆伽，你為何不說話？」
耆婆伽這才答道：「我只能說，喬達摩導師才是唯一可以幫助你的人。你去請示佛陀吧。」
阿闍世王許久沒有回應。終於，他自言自語地說：「但我肯定喬達摩導師必定恨我。」
耆婆伽不同意。「別這麽說，喬達摩導師是不會憎恨別人的。他是你父王的導師和好朋友，你去見他，就如同去見自己的父親，定能助你找到內心的安寧，也可以因此而補救你所造成的傷害。我的醫術遠遠不及佛陀的醫術高明。他雖然不是一個醫療一般疾病的醫師，但他卻是醫師中的王者，很多人都稱他為『大醫王』。」
大王同意會考慮耆婆伽的建議。
佛陀在靈鷲山逗留了幾個月。他前往當地各修道中心探訪，又答應到芒果園住一個月。就在這段時間，耆婆伽安排了阿闍世王與佛陀的會面。在一個月色優美的夜晚，阿闍世王乘著大象，在一列王族、侍衛、妃妾、和韋提希太后的陪同下前來。他們抵達果園的時候，四周一片寂靜，大王頓時感到慌張畏懼。他記得耆婆伽迦曾說，佛陀與一千名比丘同在這裡居住，果真如此的話，怎會是如此悄靜？難道這是對他故意戲弄？還是耆婆伽埋伏的陷阱？他轉身質問耆婆伽這是否是對他作出報復的密謀。耆婆伽大笑起來，他指向法講堂，此時那圓窗正透著微微的燈火。
耆婆伽說：「佛陀和他的比丘，此刻都全在裡面。」
阿闍世王從大象上下來，進入講堂，他的隨從家眷都尾隨而入。耆婆伽指著坐在台上，背倚支柱的人，說道：「佛陀就在那兒。」
阿闍世王被這集體專注的沉默所感動。一千名比丘全然寂靜地圍繞著佛陀，就連衣袍的煽動聲也聽不到。阿闍世王與佛陀僅曾有數面之緣，因為他從來不曾跟著父親一起參加佛陀的定期說法。
佛陀請阿闍世王與王族家眷坐下來。大王鞠躬後說道：「世尊，我記得我小的時候曾在宮中聽過你說法。今晚，我想問你一個問題。究竟是什麼樣的修行果實，能令千萬的人出家修道以期得證呢？」
佛陀問他有沒有問過其他導師同樣的問題。大王說，他曾同樣詢問過許多不同的導師，包括提婆達多尊者，但他始終未曾獲得一個滿意的答案。
佛陀說：「陛下，今晚如來將會告訴你：可以在教理中找到的果實，可以在當下享用的果實，以及可以在未來收割的果實。你不需尋求高遠的答案，只需要看清楚你手裡持著的芒果。
「陛下，打個比喻。一個僕人從早到晚都要聽從主人的意思，以滿足主人的要求。一天，他問自己：『我和主人都是人。為什麼我要甘願被他奴役？』這僕人決定不再當僕人，而出家去當比丘。他過著貞潔、勤奮、和專念的生活。他日中一食，修習行禪坐禪，在生活中的言行都表現著安詳與尊嚴。他變成了一個賢德和受尊敬的僧人。雖然你知道他昔日曾是僕從，但當你現在見到他的時候，你會不會對他這樣說：『過來，小伙子，我要你從早到晚侍奉我，聽從我所有的命令。』」
大王說：「世尊，當然不會。我一定不會用這種態度對他說話。我會恭敬地向他作禮，給他供食，並會保證他受到僧人在法律上應有的庇護。」
佛陀說：「陛下，這就是比丘修行所得的第一個果實。他已從種族、社會、以至階級的偏見中解脫出來。他已重獲作為一個人的尊嚴。」
大王說：「好極了，世尊！請你再繼續說。」
佛陀又說：「陛下，尊嚴只是第一個果實。一個比丘持二百五十條戒律以能常住於平和之中。不持戒的人，便比較容易誤入歧途。他們可能會犯欺騙、醉酒、姦淫、邪盜、甚至謀殺等罪行。這種種行為，都會帶給他們身心可怕的懲罰，被官府逮捕後，更會遭到嚴刑處分。一個比丘不僅守持不殺、不盜、不淫、不妄語、不喝酒等戒律，還守持二百多條其它戒律。這樣，他便可以比一般人更容易在心裡上實踐自在的生活。這就是另一個可以在當下享用的果實。」
大王說：「真好，世尊！請你繼續說吧。」
佛陀說：「陛下，一個比丘只擁有三衣一缽。他從不會怕被偷被搶，也不需要提防夜晚強盜出沒，搶劫財物。他可以隨意地睡在樹下，了無憂慮。從恐懼釋放出來的自由，是一種最大的快樂。這是另一種修行所致的現受之果。」
大王感動得全身顫抖，說道：「很好，世尊！請再說下去。」
佛陀繼續說：「陛下，一個比丘過的生活非常簡單。雖然他每天只吃一餐，但他缽裡的食物，卻是來自千百個不同的家庭。他不追逐財富名利。他只用自己真正需要的東西，別無他求。活在此種無拘無束的自在之中，是一種最大的快樂。這是另一種修行所致的現受之果。」
大王又說：「了不起，世尊！請繼續說下去。」
佛陀說：「陛下，如果你懂得如何修行安般守意及如何禪修，便可以體驗到大道修行者的那種快樂。那是禪修帶來的喜悅。一個比丘觀察六根以降服心性的五種障礙——貪、瞋、癡、慢、疑。他修習安般守意以創造滋養身心的喜悅，進而幫助他在開悟之道上有所進展。感官上所產生的快感，絕不能與禪修而得的快樂相比。禪修的喜悅能貫徹身心，消除所有的焦慮、哀傷、與悲愁，使修行者能經驗生命的奧妙。陛下，這是當下可享受最重要的修行果實之一。」
大王說：「太奇妙了，世尊！請你繼續。」
佛陀繼續說：「陛下，又因為一個比丘常住於正念而且堅守戒律，他便可以生起正定而洞悉萬法。洞悉了萬法，他便可見到一切法無常無我之本性，而不再為世法所纏縛。於是，他便可以切斷所有煩惱的束縛——貪念、瞋恨、慾求、懈怠、懷疑、身見、邊見、妄見、邪見、倒見、以及主張不當戒禁的見地。斷除這所有的纏結之後，這比丘便可證得解脫和自在。陛下，解脫就是真正的快樂，而且是修行的最大果實之一。今晚在這裡坐著的比丘，有些已證得此果。陛下，這是今生可證之果。」
大王讚歎道：「妙極了，世尊！希望你再多說一點。」
佛陀又說：「陛下，經由徹照和洞察萬法的本性，一個比丘知道一切法皆不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不多、不來不去。因為有了這樣的瞭解，一個比丘便不再有分別心。他以平等心視一切法，全無罣礙。他乘駕著生死的波濤，以救渡眾生出離苦海。他給眾生引見大道，使他們能一嘗解脫喜樂的滋味。陛下，能夠幫助他人從貪、瞋、癡的迷宮中解放出來，是最大的樂事。這種快樂是一種修行的崇高果實，可以從現在實現並延伸到未來。陛下，一個比丘在他的所有接觸中，都不會忘記引導他人走向賢德與解脫之道的重任。比丘不會黨羽參政，他們只會為社會的和平、道德、和快樂作出貢獻。修行的果實並不只是為比丘所利樂的，它們也是國家人民可繼承的利業。」
阿闍世王站起來，至誠恭敬地合上雙掌。他說：「至尊之師！世尊！你用簡單的詞語照亮了我的心，讓我見到正法的真正價值。世尊，你已幫我在廢墟中重建，化隱晦為昭著，在迷失中找回正途，在黑暗中找到光明。我請求你，世尊，接納我為你的弟子吧，就如你昔日接納我的父母一樣。」
大王俯伏在佛陀面前。
佛陀點頭答允。他請舍利弗尊者教大王與王后唸三皈依文。他們讀誦之後，大王說道：「現在已很晚了，請容許我們先行告退，因為明早我還有早朝。」
佛陀再次點頭應允。
佛陀與阿闍世王的會面，對所有在場的人都有裨益。大王精神上的折磨大為好轉。當夜，他夢見父親對著他微笑，使他感到以往所造成的創傷，都得以復原。大王的心性已全然轉變過來，這為他的國民帶來了無限的喜悅。
自此之後，阿闍世王常私下拜訪佛陀。他再沒有騎象前來，也不需要有侍衛同行。他就像他的父親頻婆娑羅王昔日一般，爬著盤旋山坡的精雕石級上山。在與佛陀私下的會談中，阿闍世王終於剖白自己的內心，並懺悔他過往的罪行。佛陀視他如自己的兒子一般，提醒大王要親近賢良之士。
安居行將結束之際，耆婆伽請佛陀讓他出家成為比丘。佛陀接納他的要求，並為他取了法號——維摩勒憍陳如，佛陀准許他繼續住在芒果園。園裡已住有將近二百名比丘，也是佛陀在靈鷲山意外受傷後接受醫療的地方。這兒的芒果樹長得非常茂密，使精舍的居住環境十分怡人。維摩勒憍陳如比丘繼續在這裡種植草藥，以供僧團的比丘使用。
【出處】
《長尼柯耶》：（5）究羅檀頭經，（2）沙門果經。《相應尼柯耶》：（XLVIII，41）。《大正新脩大藏經》：（1）長阿含經27。
阿闍世王出兵侵略憍薩羅的故事記載于《相應尼柯耶》（III,14-15）。佛陀對於如何依法處理紛爭與犯罪的建議取自《長尼柯耶》（5）究羅檀頭經，但在經文中佛陀並非向波斯匿王或頻婆娑羅王講述，而是向一個叫究羅檀頭的婆羅門講述。耆婆伽邀請阿闍世王會見佛陀的經過記載于《長尼柯耶》（2）沙門果經、及《長阿含經》27。
