鬱低亞問佛陀：「喬答摩沙門，世界究竟是永恆的，還是有一天會滅亡？」
佛陀微笑說：「鬱低亞頭陀，如果你允許的話，我不會回答這個問題。」
鬱低亞又問：「世界是有限還是無限的？」
「我也不會回答這個問題。」
「那麼，身體和精神是一還是二？」
「這個問題，我也不會回答。」
「你死了之後，仍會繼續存在嗎？」
「這個問題，我亦不會回答。」
「也許你認定了你死後既不繼續存在，也不停止存在，對嗎？」
「鬱低亞頭陀，我也不會回答這問題。」
鬱低亞覺得莫名其妙。他說：「喬答摩沙門，我所問的每個問題，你都拒絕回答。那麼，有什麼問題是你會回答的？」
佛陀答道：「我只會回答那些可以使身心苦惱得以消除的修行問題。」
「你認為你的教化，可以拯救世上多少的人？」
佛陀默然端坐。鬱低亞頭陀不再多問。
看到頭陀正在懷疑佛陀到底是不願回答他，還是無法回答他，阿難陀對他有點同情，於是說道：「鬱低亞頭陀，或許以下的例子，會幫助你明白我師傅的用意。試想像一個大王，住在四面都有圍牆壕溝鞏固著的王宮裡。他的王宮只有一個進出口，而且日夜都有守衛巡邏，陌生人絕對不許進入。守衛更時常細心地檢查圍牆，以確保牆上沒有任何縫隙可讓小動物穿過。大王坐在他的寶座上，不需要擔心有多少人進入王宮，他知道守衛一定不會讓不速之客進來。這個情形就像喬答摩沙門。他不用擔心有多少人追隨大道，他只知道教導正法能幫助學道的人消滅貪、瞋、癡，進而證得平和、喜悅、和解脫。如果你問我的師傅有關如何主宰自己身心的問題，他一定會給你答覆。」
鬱低亞頭陀明白阿難陀的比喻，但他實在被太多形而上學的問題困擾著，所以便不再發問了。他離開時，仍然對這次與佛陀的會晤不甚滿意。
數日後，另一個名叫婆蹉衢多的苦行頭陀，也來拜訪佛陀。他向佛陀提出的問題，也是與鬱低亞的問題相似。例如，他問道：「喬答摩沙門，你可否告訴我，究竟有沒有『自我』？」
佛陀默然而坐，他不說一句話。婆蹉衢又問了幾個問題都全無回應後，便起身離去了。他離開之後，阿難陀尊者問佛陀：「世尊，你曾在說法中談過『無我』的問題。為什麼你剛才不回答婆蹉衢多有關『我』的問題？」
佛陀答道：「阿難陀，我所教的空無自性，是用來引導禪修的，不可以拿來當作一種學說教導。如果把它當成學説，便很容易糾纏其中。我常說教理只是用來渡河到對岸的木筏，或是指向月亮的手指。我們不應該被教理束縛住。婆蹉衢多頭陀想把我說的當作學說看待，但無論是關於『我』或『無我』，我都不想見到他被困於其中。如果我告訴他有個自我，那便與我所教的互相違背。如果我告訴他無我，而他卻執著此說，這也對他無益。因此，我認為不答比答要適當。人們以為我不懂這些問題的答案，總比他們被困於邊見狹見為好。」
一天，阿那律被一群苦行者攔住去路。他們要阿那律回答他們的問題，才讓他通過。他們問道：「我們聽聞喬答摩沙門是個已經徹悟的大師，而且他的教理更是極為深奧。你是他的門徒，因此，我們要你回答這個問題——喬答摩沙門死後，他會繼續存在還是停止存在？」
他們要阿那律從以下的四個答案中選擇一個：
- 喬答摩沙門死後，會繼續存在。
- 喬答摩沙門死後，會停止存在。
- 喬答摩沙門死後，會同時繼續存在和停止存在。
- 喬答摩沙門死後，不會繼續存在，也不會停止存在。
這群苦行者不禁大笑起來。其中一個說：「這個一定是新受戒的比丘，他根本就沒有能力回答我們的問題。也難怪他這樣推搪，我們放過他好了。」
數日後，阿那律尊者向佛陀提出苦行者的問題，說：「世尊，請你給我開示，以備日後再被問起這些問題時，我便知道應該如何回應。」
佛陀說：「阿那律，從概念性知識上，是找不到喬答摩沙門的。喬答摩沙門在哪裡？阿那律，從色相中，可以找到喬答摩嗎？」
「不，世尊。」
「從感受中，可以找到喬答摩嗎？」
「找不到，世尊。」
「從思想、行念、意識中，可以找到喬答摩嗎？」
「不，世尊。」
「那麽，阿那律，在色相以外，可以找到喬答摩嗎？」
「不，世尊。」
「在感受以外，可以找到喬答摩嗎？」
「不，世尊。」
「在思想、行念、意識以外，可以找到喬答摩嗎？」
「不，世尊。」
佛陀望著阿那律。「那麽你在哪裡可以找到喬答摩？阿那律，即使你現在正站在喬答摩前面，你也無法抓住他，更何況在他死後！阿那律，喬答摩的真髓，一如萬法的真髓，都無法用概念性知識來捉摸，也不能用分別心來衡量。我們看一法，也要看到它與其他法的相互因緣關係。要領會喬答摩，必須從所有平常被當作是『非喬答摩』的事物著眼，才可以見到喬答摩的真面貌。
「阿那律，如果你想見到蓮花的真髓，必先從平常認為是『非蓮花』的物件裡見到蓮花，這些物件包括太陽、池水、雲、泥土、熱力等。只有這樣，我們才可以撕破狹見的羅網，衝破生、死、這裡、那裡、存在、非存在、垢、淨、增、減等分別心所形成的牢獄。要能見到喬答摩，也是同一道理。那些苦行者的四個概念——存在、不存在、同時存在和不存在、既非存在也非不存在——都是蜘蛛網中的蜘蛛網，永遠都不能抓住實相的巨鳥。
「阿那律，實相並不是文字語言或概念性知識所能表達的。只有禪定所生的智慧，才可以使我們確認到實相的真髓。阿那律，一個從未嘗過芒果的人，你無法用言語來向他描述芒果的真正味道。我們只有從親自的體驗當中，才可以掌握到真相。這也是我時常勸比丘們不要在理論上浪費寶貴的時間，而應多修習深觀一切的原因。
「阿那律，一切法的本性無為，可稱作『真如』（tathata），這是萬法之微妙本性。蓮花從真如而生起，阿那律從真如而起，喬答摩也從真如而生。我們可以稱所有從真如生起者為『如來』（tatha-agata）。一切法從真如生起，又將回歸何處？一切法都回歸到真如。回歸到真如，也可稱為『如去』（tatha-gata）。其實，一切法都不從哪兒來或到哪兒去，因為它們的本性『如是』。阿那律，真如的更正確意思，應該是『無從來者』和『無所去者』。阿那律，從現在開始，我將稱呼自己『如來』（Tathagata）。我喜歡這名詞，因為它可以避免因分別而生起的字眼，像『我』或『我的』。」
阿那律微笑說道：「我們都知道我們全都從真如生起，但我們會保留『如來』這個名號讓你專用。每次當我們如此稱呼你的時候，便會提醒我們所有眾生都具有這無始無終的『真如』本性。」
佛陀也微笑。他說：「阿那律，這個『如來』很喜歡你的建議。」
阿難陀尊者當時也親聞佛陀與阿那律這番對話。他隨阿那律到屋外的時候，提議他們應與其他僧眾，在翌日的研討會上分享這天的話題。阿那律欣然答應，他說到時會以在舍衛城初遇苦行者的對話作為引言。
【出處】
《中尼柯耶》：（72）婆蹉衢多火喻經，（22）蛇喻經。《相應尼柯耶》：（XLIV，2），（XIV，10）。《增支尼柯耶》：（X，95）。《大正新脩大藏經》：（99）雜阿含經106。《如是語經》：（IV，13）。
佛陀拒絕回答鬱低亞苦行者問題的情節取自《增支尼柯耶》（X，95）。關於婆蹉衢多頭陀的内容取自《相應尼柯耶》（XIV，10）。關於阿那律的事跡見於《相應尼柯耶》（XLIV，2）。關於「如來」稱號的由來見於《中尼柯耶》（72）婆蹉衢多火喻經、（22）蛇喻經、《如是語經》（IV，13）、及《增支尼柯耶》（IV，23）。
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