有一次，縛悉底和羅睺羅坐在森林附近一處草坪上，縛悉底告訴羅睺羅他覺得自己何等幸運能成為佛陀的弟子。他透露自己對俗世的生活全無留戀，因為他已嘗到真正的平和、喜悅、和自由。羅睺羅告誡他說：「你現在這感覺可能是真的，但別這麼容易自滿。修行最重要的，是要不停看守著自己的六根，作它們的主人。就是佛陀的大弟子們，也不敢在這方面的修行上有半點鬆懈。」
羅睺羅告訴縛悉底關於婆耆舍比丘的事跡。婆耆舍才智過人，又有言語天分，同時也是一個很有才華的詩人，曾作了幾首偈頌來讚美佛、法、僧。佛陀對他的詩偈也甚為欣賞。婆耆舍最初加入僧團的時候，是在舍衛城外的曠野精舎（Aggalava）依止尼拘律劫波比丘。尼拘律劫波去世後，他便來到祗園精舍。一天，婆耆舍與阿難陀出外乞食時，向阿難陀傾訴他心中的困擾，希望阿難陀可以輔助他。原來婆耆舍對幾位前來精舍供食的少婦起了非分之想。阿難陀明白，像婆耆舍這樣一個文人雅士出身的比丘，是很容易為美色所動搖。於是，阿難陀刻意利用婆耆舍對美感的敏銳，來引導他用美的角度去看覺醒之道，使他不再執迷於障礙修行的短暫美色。阿難陀教他如何用覺察之光照亮一切法的空性與無常。依照阿難陀的指示，婆耆舍終於成了六根的主宰。他有感於這次的經驗，寫了一首僧眾日後都耳熟能詳的詩：
我已得出離，非家而出家，由於婆耆舍的天賦才華，他有時不免會貢高我慢，藐視他人。幸而他勤修專念，所以能夠自知驕慢的生起。就這個主題，他也作了一首偈：
貪欲隨逐我，如牛念他苗。
當如大將子，大力執強弓，
能破彼重陣，一人摧伏千。
今於日種胤，面前聞所說，
正趣涅槃道，決定心樂住。
如是不放逸，寂滅正受住，
無能於我心，幻惑欺誑者。
決定善觀察，安住於正法，
正使無量數，欲來欺惑我，
如是等惡魔，莫能見於我。
瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，由於婆耆舍的深切覺察，他因此超越了許多煩惱和障礙，在修道上有了很大的轉變。舍利弗尊者也確認婆耆舍已證得「不還」的果位。他開悟那天，作了一首詩以表達對佛陀的感激：
莫起慢覺想，莫退生變悔，
莫隱覆於他，埿犁殺慢墮。
正受能除憂，見道住正道，
其心得喜樂，見道自攝持。
是故無礙辯，清淨離諸蓋，
斷一切諸慢，起一切明處，
正念於三明，神足他心智。
本欲心狂惑，聚落及家家，在一次特別為年輕比丘舉辦的教學課程上，舍利弗尊者以婆耆舍比丘為例子告訴學僧們，在婆耆舍修行的初期，遇到很多心境上的困擾。幸而他對修行的堅定，他才得以降伏這些境界，證得真慧。「因此，」舍利弗告訴這班年輕僧人，「不論是自卑還是自大，千萬不要墮入任何心理情結之內。如果你修行專念，便能夠察覺到內心的一切活動，而不會被任何感受所糾纏。學會怎樣主宰六根，就是在大道上進展的至妙之法。」
遊行遇見佛，授我殊勝法。
瞿曇哀愍故，為我說正法，
聞法得淨信，捨非家出家。
聞彼說法已，正住於法教，
勤方便繫念，堅固常堪能，
逮得於三明，於佛教已作。
世尊善顯示，日種苗胤說，
為生盲眾生，開其出要門。
苦苦及苦因，苦滅盡作證，
八聖離苦道，安樂趣涅槃。
善義善句味，梵行無過上，
世尊善顯示，涅槃濟眾生。
聽著羅睺羅訴說婆耆舍的事跡，縛悉底感到自己已經很熟悉婆耆舍。雖然他曾見過婆耆舍，但從未有機會與他真正交談。他知道在婆耆舍的修行經驗中，必定有很多值得學習的地方，他決定找個機會跟婆耆舍結交。
縛悉底還記得有一次佛陀曾用海洋來比喻主宰六根的修行。佛陀說：「比丘們，你們的眼睛就像深海，潛藏著怪獸、漩渦、和急流。如果你們不循正念，你們的船隻便會被海怪、漩渦、或急流襲擊吞噬。同樣地，你們的耳、鼻、舌、身、意，也像深海一般危機四伏。」
回憶起佛陀的這些話，縛悉底的理解倍增。六根果真如海洋一般，平靜的心隨時都有被潮水淹沒的危險。羅睺羅的忠告是值得聽從的，他真的不可以太自滿。佛陀教化的修行，最重要的，是要持之以恆。
* * *
一天下午，佛陀坐在祗園精舍的小屋外，給一些比較年輕的比丘說了個故事，提醒他們要主宰六根，以免迷失於昏沉失念之中。佛陀述說：
「一天，一隻獵鷹低飛，迅速地用她的利爪捉拿了一隻鵪鶉。當獵鷹再飛上高空時，小鵪鶉開始痛哭起來。他埋怨自己沒有聽從父母之言，留在父母指明的安全地帶。他自歎：『如果我聽從他們的話，就不會落得如此下場了。』
「獵鷹問道：『那麼，你的父母叫你這可憐蟲留在哪裡？』鵪鶉答道：『在那剛翻過土的田裡。』
「出乎鵪鶉的意料之外，那獵鷹竟然說：『我隨時隨地都能捉到任何一隻鵪鶉。我就讓你回到那田裡多活一小時吧。我一小時後回來，就會再把你捉回，扭斷你的小脖子，然後立即把你吃掉。』獵鷹於是滑翔而下，在新翻的田裡釋放了鵪鶉。
「小鵪鶉也出人意表，竟立刻爬到一堆剛翻過的土堆上面，站在那裡向獵鷹挑釁。『喂，獵鷹，為何要多等一個小時？你何不現在就來抓我？』
「獵鷹怒火上冒，把雙翅貼緊身旁，全速直衝下田去，這時，鵪鶉立即閃避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。獵鷹的利爪錯過了鵪鶉，卻因為衝力太猛，撞斷了胸骨而死。
「比丘們，你們一定要時刻安住於正念，成為六根的主宰。如果你們稍一不慎，離開正念，便會墮入魔道，危險重重了。」
* * *
僧團裡有一些誠懇而又天資聰敏的年輕比丘，令縛悉底感到非常鼓舞。梨師達多比丘便是其中之一，縛悉底在一次出行時見識到了他的聰慧。一天，縛悉底和梨師達多及十位長老比丘，一起受邀前往質多家裡受供養。質多是一位在家居士，住在摩師山城，以潛心學佛而聞名。由於他的心量廣大慷慨，人們對他的尊重愛戴，如同敬重給孤獨長者。質多一向喜歡宴請高僧到他家裡，接受他的供養並請教法理。這天，供食完畢，質多恭敬地向各僧人鞠躬作禮後，便坐在眾比丘之前的矮凳子上。
他請教比丘們說：「各位尊者，我曾聽過佛陀開示《梵網經》裡的六十二種外道學說，也曾聽過其他教派的信徒提問有關生死和靈魂的問題，例如：世界是有限還是無限、短暫還是永久；身心是一還是二；如來死後是否會繼續存在、不存在、同時存在和不存在、既非存在也非不存在。尊者們，這些玄見密論，實從何生起？」
雖然質多再三反復提問，但沒有一個比丘敢對質多的問題作出解答。縛悉底開始覺得有點窘，耳朵漸紅。就在這時，梨師達多打破沉默，他望著長老比丘們問道：『尊敬的長老，我可以解答質多居士的問題嗎？」
長老比丘們答道：「比丘，你可依隨你的意思回答他的問題。」
梨師達多轉過頭來，對質多說道：「善士，這些見解和問題，都是來自他們的我執妄見。只要他們擺脫了有獨立自我這個概念，便不需要執著於此種見解或再問這些問題了。」
質多顯然覺得這個年輕比丘的答覆很不錯，他說：「尊者，請你解釋清楚一點。」
「一般沒有機會接觸覺醒之道的人，都會以為色身即是自我，或以為自我就在身體之內，而身體就在自我之中。同樣地，他們也以為感受與自我無異，或感受存於自我之內而自我存於感受之中。這些人對思想、行念、意識，都是持著同樣的見解，他們都被困於『我』的妄見之中。也就是因為這樣，他們才會落於《梵網經》裡所說的六十二妄見，因而產生那些有限無限、短暫永恆、是一是二、存在不存在等疑問。質多居士，當你勤習修行，突破了我執妄見的時候，你便會發覺這些問題和見解都毫無意義了。」
質多越發覺得這年輕比丘值得敬佩，他虔敬地說：「尊者，你來自何處？」
「我來自阿槃提。」
「尊者，我曾聽聞過一個來自阿槃提的比丘，名叫梨師達多。據說這位比丘很了不起，聰明能幹。可惜我只聞得其名，而未曾與他會面。你見過他嗎？」
「是的，質多，我見過他。」
「尊者，那你可否告訴我這位天才的年輕僧人在哪裡？」
梨師達多沒有回答。
其實，質多早就猜到面前這位年輕比丘就是梨師達多。他於是問道：「閣下莫非就是梨師達多比丘？」
「是的，大人。」梨師達多答道。
質多高興極了。「這真是我極大的榮幸！尊敬的梨師達多尊者，我的芒果園和我在摩師山的住所都設備齊全，是休憩的好地方。希望你會時常來探望我們，我們會很樂意供應你各種需要——如食物、衲衣、醫藥、住宿等。」
梨師達多沒有作聲。比丘們謝過質多後便離開了。之後，縛悉底聽說梨師達多一直都沒有再回去探視質多。梨師達多不求讚譽和供養，即使是來自一個如質多般有名望的人，他也不動心。雖然縛悉底再也沒有遇見梨師達多，但他給縛悉底留下的那個聰穎謙遜的比丘形象，深深印記在縛悉底的心裡。縛悉底發願要以梨師達多為榜樣，也希望有機會路過阿槃提的時候，前去拜訪他。
縛悉底知道佛陀是如何地喜歡那些有決心、智慧、以及關懷別人福祉的年輕比丘，佛陀曾表示他殷切地寄望這些年輕比丘能傳承他的法教於後世。但縛悉底察覺到，無論對何種根性的比丘，佛陀都一視同仁，盡心盡力地教導他們。有一些比丘會比其他同修遇到較多的困難。有一個比丘，就曾經六次離開僧團而復返，卻仍然得到佛陀的歡迎，給他重新努力的機會。即使對那些連觀息十六法也不能牢記的比丘，佛陀也是不厭其煩地繼續給予他們慈言與鼓勵。
祗園精舍有一位名叫跋陀利的比丘。雖然佛陀很清楚這個比丘的短處，但他卻視如不見，好讓跋陀利有機會自行改進。跋陀利時常違反一些僧規。例如，午食時，比丘應該留在座中至用食完畢，站起來作別的小差事或添食，都是僧規所不容許的。這規定叫「一坐食」，跋陀利一直都未能奉行此規。他的行為，令精舍裡其他比丘非常不滿。佛陀曾多次教他在每早起床時反問自己：「我今天要怎樣才能使同修快樂？」但他幾個月後，仍毫無改善。一些比丘開始失去耐性，便嚴詞以對地呵斥他。佛陀知道了之後，有一天在集會上對僧眾訓示。
佛陀說：「比丘們，僧團裡固然會有一些有嚴重缺點的人，但他們的內心，必定都會保留著一點信念和愛心的種子。如果我們不盡力與他們溝通瞭解，保護滋長這信念與愛心，這僅剩的種子可能就無法生長而死亡。就如一個失去了一隻眼睛的人，他的家人和朋友，必定會盡力保護他餘下的眼睛，以避免更悲慘的情況發生。因此，比丘們，仁慈地對待你們的同修兄弟，以保護他們信念與愛心的種子吧。」
縛悉底當時在場聽著佛陀說這番話，他被佛陀的愛心深深感動。他抬頭時，望見阿難陀正抹去臉上的淚痕，他知道阿難陀也是同樣深受感動。
雖然佛陀是這樣的慈悲溫柔，但情況有需要的時候，他也有嚴厲的一面。一個佛陀也幫不來的人，便當真是沒有希望了。一天，縛悉底親聞佛陀與一個名叫只尸的馴馬師一段有趣而動人的對話。
佛陀問只尸：「你可否告訴我怎樣馴服馬匹？」
只尸答道：「世尊，馬匹有不同的脾性。有些很溫馴，只需要幾句溫婉的話便可以令牠自然馴服；另一些比較困難，但也只需剛柔並重的方法；還有一些特別桀驁不馴的，對付這種馬的時候，要使用非常嚴厲的方法。」
佛陀笑問：「假如你遇到一匹馬，用三種方法也無效，那你又如何？」
「世尊，在這個情況之下，我便唯有把馬殺掉了。如果我讓牠活下去，牠的壞脾性是會感染其他馬匹的。世尊，我也很想知道你如何訓練你的弟子。」
佛陀微笑。他說：「我也是和你一樣。一些比丘只對溫和的態度有反應；另一些需要剛柔並重的對待；還有一些，只會在嚴格的管束下才有所進步。」
「你又如何處置那些用任何一種方法都無效的僧人呢？」
佛陀說：「我也如你一樣，會把他殺掉。」
馴馬師驚訝得目瞪口呆。「什麼？你會殺他？我以為你是反對殺戮的。」
佛陀解釋說：「我不是像你殺馬一樣殺我的門徒。當他對剛才說的三種方法都無動於衷的時候，我便拒絕讓他繼續留在僧團裡。我不會再接納他為弟子。這將會是極大的不幸。在僧團修行正法的機會是千載難逢的，失去了這個機會，豈不像是精神的扼殺嗎？這不單只是那人的不幸，也同時是我的不幸，因為我對那人是非常關懷和愛護的。我會不停地希望他有一天會再度敞開胸懷，回來與我們一起修行。」
很久以前，縛悉底曾聽過佛陀責罵和輔導羅睺羅，也見過佛陀糾正一些其他比丘。他現在才明白佛陀責罵的背後，是深切的愛。雖然佛陀從未明說，但縛悉底只需望進佛陀的眼裡便可知道，佛陀對他是多麽地愛護。
那天晚上，佛陀接待了一個訪客，阿難陀吩咐縛悉底奉茶。這位客人氣宇軒昂，是個有貴族儀態的武士，旅行時背上背著一把閃閃生光的寶劍。他在祗園精舍外面下馬時，將寶劍插在馬鞍上，舍利弗帶他到佛陀的小屋。他身材高大魁梧，步伐很大，而且目光炯炯有神。阿難陀告訴縛悉底，他的名字叫赤馬天子。
當縛悉底進屋奉茶的時候，他看見赤馬天子和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上，阿難陀則站在佛陀後面。縛悉底奉上茶後，便走到佛陀背後，站在阿難陀的身旁。他們靜靜地喝茶，過了很久，赤馬天子說：「世尊，有沒有世間是沒有生、老、病、死的？有沒有一個世界，眾生是不會死亡的？用什麼樣的方法旅行，才可以離開這有生死之地，而到達那無生死的世界？」
佛陀答道：「沒有任何旅行的方法，可以讓你離開這生死的世界。無論你走得多快，即使比光速還要快，也無法離開。」
赤馬天子合上雙掌，說道：「你說的很對。我知道確實沒有任何旅行的方法，無論如何快速，可以使人們逃離這生死的世界。我記得我在前世，是個能夠飛行得如箭般快的人，一步便可由東海跨到西海。我那時決意要跨出有生老病死的世界，去找尋一處不受生死煎熬的世間。我日飛萬里，不吃不喝、不眠不休地飛行。我以這樣的速度飛行了一百年，但依然找不到我的目的地。最後，我死在路上。世尊，你的話是千真萬確的！即使能以光的速度飛行，也沒有人能逃出生死的世界。」
佛陀又說：「可是，我沒有說過一個人不能夠超越生死啊。細聽吧，赤馬天子，你的確可以超越這世間的生死，而我會為你指點這條道路。在你這六尺昂藏的驅體內，蘊含著生死的種子，而在這同一個驅體內，你也可以找到超越生死的法門。赤馬天子，觀想你的身體，將你的覺察力照映到你高大驅體內的生死世界。持續地觀照，直到你見到無常、空、無生、無滅等一切法的實相。這時，生死的世界就會在你面前消失，而無生無死的世界就會自然顯現，你便會從悲憂畏懼中釋放出來。你並不需要旅行到任何地方以離開生死的世界，你只需要深入洞察自己身體的本性。」
當佛陀說這些話時，縛悉底看見舍利弗眼裡閃耀著如星星般的光芒，赤馬天子的臉上也泛著無限的喜悅。縛悉底深受感動，除了佛陀之外，又有誰能捉摸到如此高超奧妙的教理？它簡直就像一娓動人心弦的樂章。縛悉底比以往更清楚的明白到，解脫之鑰，其實就在自己的手裡。
【出處】
《中尼柯耶》：（65）跋陀利經。《相應尼柯耶》：（VIII，1，1-12），（XLVII，1，6），（SLI，2-3）。《大正新脩大藏經》：（99）雜阿含經（1208-1221）（24，15）（570），（26）中阿含經194。
婆耆舍的故事記載于《大正新脩大藏經》（99）雜阿含經（1208-1221）、及（26）中阿含經194。梨師達多的故事記載于《相應尼柯耶》（SLI，2-3）、及《大正新脩大藏經》（99）雜阿含經570。佛陀與馴馬師的對話記載于《增支尼柯耶》（IV，12，110）。赤馬天子的故事見于《雜阿含經》1307、《增一阿含經》（43，1）、《增支尼柯耶》（VI，45）、及《相應尼柯耶》（II，3，6）。
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