65、非滿非空

說法之後，縛悉底尊者留意到大部分的僧眾都沉默不語，他也感到自己沒有掌握到佛陀所說的要領。他決定在法理研討會的時候，再細心聆聽長老弟子們的意見。

接下來的一次說法，阿難陀尊者被推舉代表僧眾發問一些問題。他第一個問題就是：「世尊，『世間』和『世法』的意思是什麼？」

佛陀說：「阿難陀，世間（loka）是所有會變化和散滅的東西之總稱。一切世法（dharma）都存在於十八界——六根、六塵、六識之內。你們都知道六種感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六種感覺的對象，就是色、聲、香、味、觸、法。六種感官的認識作用，就是看見、聽聞、嗅覺、味覺、觸覺、意識。十八界之外，便沒有世法。十八界之內的，都必需經過生和死、變化和散滅的過程。因此，我說『世間』是這些會變化散滅的物象的總稱。」

阿難陀問道：「世尊，你曾說過一切法皆空，那是什麽意思？」

佛陀說：「阿難陀，我說一切法皆空的意思，就是因為一切世法皆無自性。不論是六根、六塵、或六識，都絕無個別獨立的自我。」

阿難陀說：「世尊，你曾說過三解脫門是空、無相、無願。你又說過一切法皆空。那麼，是否因為一切法也落於變化散滅，故而說它是空？」

「阿難陀，我時常都講空與觀空。觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。今天，我會多講一些觀空。

「阿難陀，我們現在全坐在講堂裡。這裡面沒有市集、水牛、或村落，只有比丘眾坐在這裡聽法。我們可以說，講堂內是『空無』不在這裡的東西，但卻『存有』在這裡的東西。換句話說，這法講堂是空無市集、水牛、和村落，但存有著比丘。你同意我的說法嗎？」

「同意，世尊。」

「說法之後，我們都會離開講堂，而這裡便不再有比丘了。那時候，講堂就會是空無市集、水牛、村落、和比丘了。你同意嗎？」

「同意，世尊。那時，講堂內將空無剛才所說的東西。」

「阿難陀，滿的意思，指滿有某些東西；而空的意思，是指空無某些東西。『滿』與『空』兩字，本身沒有獨立的意思。」

「世尊，請你再詳細解釋。」

「你們細心想想，『空』是空無某些東西，例如空無市集、水牛、村落、和比丘。我們不可以說『空』是可以獨立存在的。『滿』也是一樣的道理，『滿』永遠都指滿有某些東西，如滿有市集、水牛、村落、和比丘。『滿』也不是可以獨立存在的。目前，我們可以說講堂是空無市集、水牛、和村落。正如一切法，當我們說一切法皆滿，它們滿有什麼呢？如果我們說一切法皆空，它們空無什麼呢？

「比丘們，世法的空，意指空無恆常與不變的自性。這就是一切法皆空的意思。你們知道一切法都落於變化散滅，因此，它們便不可以說是有獨立個別的自我。比丘們，『空』的意思，是空無自性。

「比丘們，五蘊之中，沒有任何一蘊具有恆常不變之本性。色、受、想、行、識，全都沒有自性，它們沒有恆常不變之本性。有自性，必需要具備恆常不變之本性。觀想一切法皆無獨立的自性，便是觀空。」

阿難陀說：「一切法皆無自性，這點我是明白的。但是，世尊，世法其實存在嗎？」

佛陀默默地望著身前小桌子上的一碗水。他指著那碗水，問阿難陀說：「阿難陀，你會說這碗裡是滿還是空？」

「世尊，這碗裡滿是水。」

「阿難陀，拿這碗到外面，把水全部倒掉。」

阿難陀尊者依照佛陀的指示去做。他回來時，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗來倒持著，問道：「阿難陀，現在，這碗裡是滿還是空？」

「世尊，它現在不滿了。它現在是空的。」

「阿難陀，你是否肯定這碗是空的？」

「是的，世尊，我肯定這碗是空的。」

「阿難陀，這碗已不再滿是水，但它卻滿是空氣。你已經又忘記了！『空』指空無什麼，『滿』指滿有什麼。依現在的情形來說，碗裡是空無水，但滿是空氣。」

「我現在明白了。」

「很好。阿難陀，這碗可以是空或滿，但當然，是空是滿，都先要有這碗的存在。沒有碗，便也不會有空或滿。法講堂也一樣，要說它是空是滿，首先就要有那講堂的存在。」

「啊！」比丘們都突然齊聲低歎。

阿難陀尊者合掌說道：「世尊，那麼，世法確實存在，世法是真實的。」

佛陀微笑。「阿難陀，不要被字眼作弄。如果世法是空無自性的現象，它們的存在，便不是一般感受中的存在了。它們的所謂存在，仍然存著『空』的含意。」

阿難陀合掌說：「請世尊申述解釋。」

「阿難陀，我們已經說過空和滿的碗，也說過空和滿的講堂。我已約略談過『空』，讓我多談一些關於『滿』。

「雖然我們剛才都同意桌上的碗是空無滴水，但如果我們看深入一點，會發覺這不盡然是真的。」

佛陀把碗拿在手中，望著阿難陀。「阿難陀，在形成這個碗的錯綜交織的元素中，你見到有水的存在嗎？」

「我見到，世尊。沒有水，陶匠便無法搓成陶土來造成碗。」

「正是，阿難陀。雖然我們曾說碗是空的，但看深一層，我們可以看到碗裡實有水的存在。碗的存在，是依賴水的存在。阿難陀，你可以見到碗裡有火的存在嗎？」

「可以，世尊。製碗的過程，是需要火來完成的。看深入一點，我見到火和熱力的存在。」

「你還見到什麼？」

「我見到空氣。沒有空氣，火便無法燃燒，而且陶匠也無法生存。我見到陶匠那巧妙的一雙手，也見到他的意識。我見到燒陶的烘爐，和爐裡堆著的柴薪。我見到成為木柴前的樹木，見到樹木生長所依賴的雨水、陽光、和泥土。世尊，我可以見到千萬種造成這碗的相互交融的元素。」

「好極了，阿難陀！觀想這碗，便可以見到導致它存在的所有互依的元素。阿難陀，這些元素，是在碗內和碗外都存在著的，你的覺察，也是其中一個元素。假若你把熱力回歸太陽，把陶土回歸大地，把水回歸河裡，把陶匠回歸他的父母處，又把木柴回歸樹林，這碗還會存在嗎？」

「世尊，這碗不能存在。如果你把所有互依的元素都回歸它們的本源，碗是不可能存在的。」

「阿難陀，觀想緣起之法，我們便知道碗是不能獨立存在的，它只能與其他一切法互依而存。一切法都是互相依賴而生、住、滅。一法的存在，代表著一切法的存在；一切法的存在，代表著一法的存在。阿難陀，這就是『互入』（interpenetration）和『互即』（interbeing）的原理。」

「阿難陀，互入的意思，是此中有彼，彼中有此。例如，我們看見碗時，可以見到陶匠，看見陶匠時，又可以見到碗。互即的意思，是『此即彼』，『彼即此』。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。阿難陀，講堂裡目前沒有市集、水牛、或村落，但這只是從一個角度而言。實際上，沒有市集、水牛、或村落，這講堂也不會存在。因此，阿難陀，當你望著這空無一物的講堂時，你應該可以見到市集、水牛、和村落的存在。沒有此，便沒有彼。空（sunnata）的真義，就是『此是因彼是』。」

比丘們都全然靜默地聆聽著，佛陀的話，給他們留下很深刻的印象。過了一會兒，佛陀又再拿起那空碗，說道：「比丘們，這碗並不能獨立存在。它在這裡，得依賴所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空氣、陶匠等等。一切世法也如是，每一法都與其他法互依而存。一切法的存在，都是循著互入和互即的原理。

「比丘們，深入細看這碗，你們便可以見到整個宇宙。這碗裡包含著整個宇宙。只有一樣東西是這碗所空缺的，那就是個別獨立的自性。個別獨立的自性又是什麼呢？它是全不倚靠其他元素而可以獨立存在的自我。沒有一法能夠不倚靠其他法而存在，沒有一法具有獨立的自我。這就是『空』的義理，空是指空無自性。

「比丘們，人的基本元素是五蘊。色相不含藏自我，因為色相不能獨立存在。色相之內，含有受、想、行、識。感受也是同樣的道理，感受沒有自我，因為它不能獨自存在。感受中含有色、想、行、識。其他三蘊，也是同一原理，沒有一蘊具有個別的自我。五蘊互依而存，因此，五蘊皆空。

「比丘們，六根、六塵、和六識也都是空的。每一根、塵、識，都有賴其它根、塵、識，才能存在。沒有任何一根、一塵、一識有獨立個別的自性。

「比丘們，讓我重述一遍以使你們易於記憶。此是，故彼是。一切世法都是互依而存，因此，一切法皆空。『空』的意思，是指空無獨立個別的自我。」

阿難陀尊者說：「世尊，一些婆羅門學者和其他教團的領導者，曾宣稱喬答摩沙門是教導斷滅論的。他們說你引導人們否定生命的一切。他們對你的誤會，是不是因為你說萬法皆空呢？」

佛陀答道：「阿難陀，婆羅門學者與其他教團的領導者都說錯了。我從未教導過斷滅之論，也未曾引導人們否定生命。阿難陀，邪見之中，有兩種見解是最容易使人陷入糾纏的，那就是『存在』和『非存在』的見解。前者認定萬物都有恆常獨立的自性，後者認定所有一切都是幻象。如果你們偏信其一，便無法見到實相真理。

「阿難陀，有一次，迦旃延比丘問我：『世尊，什麼是邪見？什麼是正見？』我告訴他，邪見就是陷於『存在』或『非存在』任何一邊的見解。當我們見到實相的真實本性，便不會被這些見解束縛。一個有正見的人，會明白萬法生滅的過程，因此，他便不會再被存在或不存在的念頭困擾。當苦惱生起時，有正見的人會知道苦惱在生起。當苦惱減退時，他也知道苦惱在減退散滅。萬法的生滅，都不會困擾一個有正見的人。恆常與虛幻這兩種邪見都過於極端，緣起之法超越了這兩種極端，落於中道。

「阿難陀，『存在』與『非存在』都是不合乎實相的概念。實相超越了這些概念的領域。超越了存在與非存在概念的人，才是覺者。

「阿難陀，不單只『存在』與『非存在』是空，生與死也是空。它們都只是概念而已。」

阿難陀尊者問道：「世尊，如果生死都是空，那你又為何常說世法無常，不停地在生滅？」

「阿難陀，在相對的概念上而言，我們才說世法不停地在生滅。但從絕對的觀點而言，一切法依其本性是無生無滅的。」

「請世尊詳釋。」

「阿難陀，就拿你種在法講堂前的菩提樹作例子吧。它何時出生？」

「世尊，它是四年前，種子發芽那一剎那出生的。」

「阿難陀，在那一刻之前，菩提樹存在嗎？」

「不，世尊。在那之前菩提樹並不存在。」

「那你的意思是指菩提樹從無而生起？有任何法是可以從無而生起的嗎？」

阿難陀默然不語。

佛陀繼續說：「阿難陀，宇宙裡沒有一種法是從無而生起的。沒有種子，就不會有菩提樹。菩提樹的存在，有賴它的種子。樹就是種子的延續。在種子未生根之前，菩提樹已經存於種子之內。若法已存在，又何需生起？菩提樹的本性是無生。」

佛陀問阿難陀：「種子生根入土之後，種子死去了嗎？」

「死去了，世尊。種子死去以能生樹。」

「阿難陀，種子並未死去。死的意思，是從『存在』進入『不存在』。宇宙中哪有一法會從『存在』進入『不存在』？一片樹葉、一粒微塵、一縷煙，沒有一樣會由『存在』進入『不存在』，這些法只是轉化為不同的法罷了。那菩提樹種子也是一樣，種子沒有死，它只是轉化為樹。種子和樹，都無生無死。阿難陀，那種子和那樹、你、我、比丘、講堂、一片樹葉、一粒微塵、一縷煙，全都無生無滅。

「阿難陀，一切法都無生無滅。生與死都只是心識的概念。一切法皆非滿非空、非成非壞、非垢非淨、非增非減、非來非去、非一非多。所有這些都只是概念。觀想萬法的空性，我們才可以超越所有分別的概念，而了悟萬物的真實本性。

「阿難陀，萬物的真實本性，就是非滿非空、非生非死、非聚非散。就是基於這種真實本性，世間的生與死、滿與空、聚與散才生起。如果不是這樣，又怎能出離生死、滿空、和聚散呢？

「阿難陀，你可曾試過站在海邊，看著海面上此起彼伏的浪潮嗎？無生與無死就如海水，生與死就如同波浪。阿難陀，有長浪與短浪、高浪與低浪。波浪起伏，但海水依然。沒有海水，就沒有波浪。波浪回歸海水，水是浪，浪是水。雖然波浪升起後又消散，但如果它們明白自己即是海水，便可以超越生死的概念。那時，它們便不會再因為生死而擔憂、懼怕、或苦惱。

「比丘們，觀想一切法的空性是很微妙的。它能使你們從恐懼、憂慮、和苦惱中解脫出來，也能幫助你們超越生死的世界。你們應全心全意投入這種觀想的修行中。」

佛陀說法完畢。

縛悉底尊者從未聽佛陀說得如此深奧。佛陀的大弟子們，眼裡都散發著異彩，心中充滿喜悅。縛悉底覺得他明白佛陀的話，但卻未能深得其法要奧義。他知道阿難陀將會在未來數日內，重述今天開示的全部內容。到時，他便有機會可以聽到大弟子們研討佛陀所說的法理，而從旁學習了。

【出處】

《中尼柯耶》：（121）空小經，（122）空大經。《相應尼柯耶》：（XXXV，85）。《大正新脩大藏經》：（99）雜阿含經232，（102）佛説五蘊皆空經，（224）道行般若經，（251）般若波羅蜜多心經，（278）大方廣佛華嚴經。

佛陀與阿難陀之間關於世間本性的對話取自《相應尼柯耶》（XXXV，84）。阿難陀問及一切法皆空的部分取自《相應尼柯耶》（XXXV，85）。佛陀關於市集、水牛、村落的比喻取自《大正新脩大藏經》（99）雜阿含經232。接下來的講解都是基於緣起相依及無自性的理論。本章所有提到的觀念，諸如在《般若經》及《華嚴經》中所説的無生無死、互即互入，都是佛陀關於緣起、無我、空性等理論的延伸。