61、獅子吼

那一年在祗園精舍雨季安居時，阿難陀提出了一個關於緣起的問題，於是佛陀對比丘們宣講了緣起法的十二種因緣關係。

他解說：「緣起之法理甚深微妙，你們不要以為單憑一般言說開示便可以得其要領。比丘們，優樓頻螺迦葉尊者能夠步入正法之道，便是因為聽聞緣起之法。我們之中備受尊重的舍利弗尊者，也是因為聽到一首有關緣起的偈語而走入正道。你們需要每一刻都觀想緣起之本性。當你們看到一片樹葉或一滴雨點時，觀想所有讓這片葉和這滴雨可以存在的遠近因緣。你們必須知道這世界，是千絲萬縷的因緣互相牽引、交織而成的。此是故彼是，此非故彼非，此生故彼生，此滅故彼滅。

「任何一法之生滅，皆與其他諸法的生滅相關聯。一中含多，多中含一。沒有一，便沒有多；沒有多，便沒有一。這就是緣起法的奧義。如果你們洞悉諸法的本性，你們便可以超越關於生死的所有煩惱，也能夠衝破生死的循環。

「比丘們，緣起法的連鎖關係有很多層次，大致可以為四類——主因之因緣、輔助之增上緣、相續無間之等無間緣、和心生對境之所緣緣。

「因緣是世法現象生起的第一個必要條件。例如，一粒米，就是一棵稻子的主因。增上緣則是輔助的因緣，以稻米的例子來説，這些助緣包括了陽光、雨水、泥土等，幫助這粒米生長成稻。

「等無間緣，是導致物象生起相續無間的過程中，潛伏進行著的因緣。沒有這不斷進行著的過程，稻便生不成了。所緣緣指的是心識的對境，一粒米和所有遠近的因緣直到稻子長成存在，都是心識的對境。所有提及的物象世法，都離不開心識。心乃是諸法存在的基本因素之一。

「比丘們，苦惱是因為有生有死才存在的。那生和死從何生起呢？是無明。首先，生與死都只是心智產生的概念，這些概念是無明的產品。當你們深切洞察世法萬象之後，你們便可以降伏無明，進而超越生死的概念。超越了生死之念，你們便能降伏煩惱。

「比丘們，有死之念是因為有生之念，這等妄念都是來自有獨立的『我』這個妄見。有我的妄見，來自執取。執取的產生，是因為愛慾。有愛慾，是因為我們看不清感受的真性。看不清感受的真性，是因為我們被困於六根六塵的接觸之中。我們被困於六根六塵的接觸之中，是因為我們的心識不清澈平和。我們的心識不清澈平和，是因為我們有起心動念。這起心動念，是因無明所致。這十二種因緣關係相互牽引，彼此密切連繫。在一種因緣關係中，可以見到其它十一種關係。當中缺少了一個環節，其餘的十一個環節也便不會再存在。這十二因緣就是死、生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、無明。

「比丘們，無明乃十二因緣之始因。經由觀想緣起的本性，我們就能夠摒除無明，超越煩惱。一個覺悟的人，可以在生死之海的洶濤駭浪上走過，而不墮溺其中。一個開悟的人，如同車輪般利用十二因緣之法。一位覺者，雖住於世而不落其間。比丘們，不要逃避生死，你們只需把自己提升到生死之上。超越生死煞費苦心，是『真正偉大者』的成就。」

在數日後的一個佛法討論會上，摩訶迦葉尊者提醒僧眾，佛陀已曾多次宣講緣起之法，因而此法可被視為覺醒之道的核心教理。他提醒僧眾，佛陀曾以一撮蘆葦來比喻緣起法。佛陀當時說過，世法的存在，並非因為有個創世主，而是因緣而生的。無明引致起心動念，而這些行念又復產生無明，正如蘆葦相互倚傍而立。一枝蘆葦倒下，其它的就都相應而墮。這是宇宙萬象的真相，多從一生，一從多起。我們觀察得夠深入，便可見到一中有多，多中含一。

就在同一年雨季安居期間，幾個婆羅門合謀，意圖誣告佛陀與一名女子發生關係而使她懷孕。他們找了一個年輕貌美、名叫旃沙的婆羅門女子，告訴她婆羅門信仰的急劇失勢，是因為許多年輕人被佛陀教唆成為他的弟子所致。旃沙為了保護她的信仰，便答應與他們合作。

旃沙每天來到祗園精舍，身穿一襲美麗的紗麗，手攜一束鮮花。她並不會準時前來參加說法，而只是站在法講堂外面，等待著信眾離場。起初，當她被人問及在那兒幹什麼時，她避而不答，只是微笑。數日後，她含蓄地回答：「我去我要去的地方。」經過幾個星期這種含糊的話語，她開始答覆：「我要去拜訪喬答摩沙門。」最後，又有人聽到她這樣說：「在祗園精舍留宿，很是不錯！」

很多人都覺得她的話刺耳。一些信眾開始有點懷疑，但沒有人提出疑問。一天，旃沙出現在佛陀的說法會場，她的肚子明顯地隆起。佛陀正說法時，她突然站起來，大聲說道：「喬答摩師傅！你說法時口才流利，地位又那麼受人尊重，但你對我這個被你弄大了肚子的可憐女子，卻全不理會。我腹中的孩子是你的，你願意負起你自己親生骨肉的責任嗎？」

眾人一陣騷動，每對眼睛都注視著佛陀。佛陀只是淡淡地微笑，答道：「姑娘，只有我和你才知道你聲稱的是否屬實。」

佛陀平靜的笑容令旃沙覺得有點不安，但是她仍然反駁：「不錯。只有你和我知道我聲稱的是否屬實。」

眾人無法再按捺他們的驚訝，有幾個人怒氣沖沖地站起來。旃沙忽然感到恐慌，生怕別人會打她一頓。她找尋出口試圖逃離，但在慌亂中卻不小心撞到一根柱子跌倒。正當她掙扎著想站起來的時候，一塊又圓又大的木塊從她的腹部墮下，正好落在她腳上。她痛得大叫一聲，忙抓著差點兒被壓扁的腳趾。她的肚子現在變得可平坦了。

群眾頓時鬆了一口氣。一些人不禁大笑起來，另一些則對旃沙譏罵。讖摩比丘尼上前，輕輕摻扶旃沙離開講堂。她倆出去後，佛陀便再恢復說法，就像沒有事故發生過一樣。

佛陀說：「信眾們，就如光明驅散黑影一般，覺悟之道可以推倒無明之牆。四聖諦、無常、無我、緣起、四念處、七覺支、三解脫門、八正道，全部都像獅吼般地宣說於世，因而驅散了無數的妄見邪說。獅子是禽獸之王，離開洞穴時，他伸展身體，眺望四面八方。搜尋獵物之前，他會發出如雷貫耳的吼叫聲，其他動物無不震驚而逃；雀鳥高飛，巨鱷潛入水裡，狡狐也急忙溜進洞裡去。就是村中的大象，雖然有綵帶裝飾和金傘為蓋，也被這吼聲嚇得四處亂跑。

「信眾們，覺悟之道的宣說，正如獅子吼！邪說為之震驚。當無常、無我、和緣起法被宣說時，一向從無明和失念中找尋安穩的天人眾生，都立時覺醒起來。當一個人見到耀目的真理時，他會驚歎：『長久以來我們都抱著危險的妄見，以無常為常，並以為有個獨立的我。我們誤當痛苦為享樂，視短暫作永恆。我們錯認假的，以為是真。現在時候已到，讓我們推倒所有失念與妄見之牆吧。』

「信眾們，覺悟之道使人類得以除去妄見的厚厚帷幕。一個覺者出現時，大道便如漲潮的浪濤聲般到處迴響。潮水高漲時，所有的妄見都全被沖走。

「信眾們，一般人很容易墮入四種陷阱。第一種是對感官之慾的執著，第二種是對狹見的執著，第三種是對正法的懷疑，第四種是對自我的妄見。覺悟之道幫助我們不墮入這些陷阱。

「信眾們，緣起之法可以助你克服每一種障礙。在日常生活中，你們應該時刻觀想身、受、心、法的互依互緣之本性。」

翌日，阿難陀在大堂重覆了佛陀的言教。他稱這經為《獅子吼經》。

這個雨季裡，很多比丘都患上了虐疾，一些比丘因太瘦弱而不能出外乞食。雖然其他比丘都很樂意與他們分食，但乞來的食物通常都含有咖哩，不適合患病比丘的腸胃，因此，佛陀准許在家眾特地為這些比丘備食。他們會烹調一些容易消化的食品，如加有蜜糖、乳汁、蔗糖、食油等管養材料的米粥。由於這些食物的調養，患病的比丘們慢慢康復了。

一天，佛陀禪坐後，聽到很多烏鴉的叫聲。察看之下，他發現一些比丘正將病僧的食物餵給烏鴉吃。他們解釋說，當天上午，幾個有病的比丘沒有胃口，現已過了中午，比丘們都不許進食。當佛陀問他們為何不留著食物待明天再吃，比丘們提起有關不可吃隔夜食物的法規。佛陀告訴他們，以後有病的比丘，不用持守過午不食之戒，並說如果某些食物是可以保存過夜的，便可留至翌日。

不久之後，一位醫師從都城來拜訪舍利弗尊者，他建議有病的比丘吃一種特別泡製的草藥。服了草藥，病僧們的健康很快便恢復了。

【出處】

《長尼柯耶》：（15）大緣經。《中尼柯耶》：（11）師子吼小經。《相應尼柯耶》：（XII，2）。《增支尼柯耶》：（IV，33）。《大正新脩大藏經》：（124）縁起經，（99）雜阿含經684，（26）中阿含經97，（186）佛說普曜經，（835）如來獅子吼經。《佛說普曜經》。《自說經》：（IV，8）。

縁起法在許多經書中都曾教授。本章有關獅子吼的内容取自《中尼柯耶》（11）師子吼小經。