佛陀召集所有的比丘，對他們說：「比丘們，我們觀想無常和壞滅的目的，是要看清楚諸法的實性而擺脫它的束縛。逃避這個世界，並不能使我們達到證悟與自在。要達到證悟與自在，得先要洞悉諸法的本性。這幾位同修沒有真正地瞭解，所以才會作出此等逃避生命的愚行。他們這種行為，也同時違反了殺戒。
「比丘們，一個解脫了的人，對世法不會執著，但也不會背離。執著與背離，兩者都是束縛我們的繩索。一個真正自由的人已超越了二者，安住於平和快樂之中，這種快樂是不可度量的。一個自由自主的人，不會執著於恆常性和獨立自我這等狹見，也不會執著於無常和無我的邊見。比丘們，你們要理智地本著無執著的精神，去學習和修行教理。」接著，佛陀指導他們修習自覺的呼吸，以幫助他們調息和振作起來。
佛陀回到舍衛城之後，講說了更多有關破除執著的言教，以對治一個名叫阿梨陀的比丘對教理的誤解。面對著一群在祗園精舍的比丘，佛陀說道：「比丘們，如果你們誤解了教理，就很容易被困於狹見之中，因而造成自己和別人的痛苦。你們對教理的聆聽、理解、和實行，都需要運用智慧。一個瞭解蛇的人，會用一支叉頭棍子來按下蛇頸，然後才把牠拿起來。如果他拿起蛇的尾部或身部，便很容易被蛇咬到。正如你會運用智慧來捕蛇，你也應該運用智慧來學習教理。
「比丘們，教理只是敘述真理的工具，不要當它就是真理。指著月亮的手指不是月亮，手指只是用來指出月亮的方位。如果你把手指當作月亮的話，你便永遠不知道月亮是什麼。
「教理就像一艘載你渡河到對岸的木筏。我們需要木筏，但木筏並不就是對岸。一個聰明的人到了對岸之後，是不會扛著木筏到處跑的。比丘們，我的言教就像那艘木筏，是幫助你們到達超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘載你們到達彼岸，但不要認為它是你的所有物，而不肯放下。不要被困於教理之中，你們一定要懂得把它捨棄。
「比丘們，我傳授給你們的言教，如四聖諦、八正道、四念處、七覺支、無常、無我、苦、空、無相、無願等，都需要以開明理智的態度來研習。用這些教理來幫助你達到解脫，但切勿對它們執著不捨。」
* * *
比丘尼的精舍住著五百名尼眾，她們時常邀請佛陀和祗園精舍的尊者前來開示。佛陀安排了阿難陀尊者負責，選派比丘前往尼舍說法。一天，他選派了班達尊者。雖然班達尊者在修行上已證得很深的果位，但他的口才卻不見特出。翌日，他乞食後在林中獨自用飯完畢，便前往尼眾精舍。比丘尼都熱切地接待他，喬答彌比丘尼請他升座開示。
安坐在坐墊之後，他背誦了一首詩：
住於安寂，見法歸源，尊者沒再多說，只是自行進入甚深的禪定。雖然他僅僅說了幾句話，但單是他坐在那裡平和安樂的形象，已足以使尼眾備覺勉勵。一些比較年輕的比丘尼對這樣短促的開示，難免感到有點失望，她們力求喬答彌比丘尼請他多說一點。喬答彌比丘尼向班達尊者鞠躬頂禮後，轉達了尼眾的意思。可是，班達尊者只是再重覆了一遍詩句，便自行離座了。
無瞋無戾，和悅充斥，
圓持專念；得真自在。
出離慾念，乃大歡喜。
數日後，佛陀獲悉班達尊者在尼舍的開示。有人向他提議，日後或許應該選派較擅詞令的比丘前往說法，但佛陀的回應是比丘的在場比他所說的內容更為重要。
一天早上，佛陀乞食回來，到處也找不到阿難陀。羅睺羅尊者和其他比丘都說沒有見到他，只有一個比丘報告，說他好像看見阿難陀在鄰近賤民的村落中乞食。於是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿難陀一起回來，也同時帶了一對母女到精舍見佛陀。那女兒的名字叫缽吉帝。
佛陀細聽阿難陀解釋他這天遲回精舍的原因。數星期前的一天，阿難陀乞食後，在回精舍的路上，突然感到口渴。他在賤民村裡的一個井邊停下來，這時，他看見缽吉帝正從井裡拉起一桶水。她是一個美麗的年輕女子。阿難陀向她要一點水喝，但她拒絕了。她告訴阿難陀她是一個賤民，因此擔心給僧人供水會污染他。
這一來，缽吉帝便立刻供水給他。缽吉帝頓時被這個英俊和藹、說話溫文的僧人所吸引，對他充滿愛意。當晚，她徹夜難眠，滿腦子都是阿難陀。那天之後，她每天都在井邊，等候著看他一眼。她說服母親請阿難陀回家吃飯。阿難陀接納了兩次邀請，但當他發覺這少女愛戀上了自己，便再沒有應邀了。
缽吉帝對他日思夜想，身形逐漸蒼白消瘦。最後，她忍不住向母親傾訴她對阿難陀的愛意，並表示希望他能還俗與她成親。她的母親呵責她這般愚昧，告訴她愛上一個僧人是不可能有結果的，但缽吉帝堅持她寧死也不會放棄阿難陀。缽吉帝的母親擔心女兒的健康，於是準備了春藥給阿難陀服用，期望他會對女兒的熱情有所反應。她來自摩登伽族，知道如何調配一些邪教藥物。
那天早上，缽吉帝在街上見到阿難陀，便央求他再到她家裡吃飯，說這將會是最後一次。阿難陀有信心自己可以對她們母女說教，使缽吉帝放棄對他的癡戀，便受邀赴宴。但喝了下藥的茶之後，他根本就沒有機會說教。他感到雙腳麻軟，頭暈目眩。這個時候，阿難陀才明白是怎麼一回事，他立刻運用覺觀呼吸來抗衡藥力。當佛陀派遣的比丘在缽吉帝家中找到阿難陀的時候，他正靜默地跏趺而坐。
佛陀慈和地問缽吉帝：「你很愛阿難陀比丘，是嗎？」
缽吉帝回答：「我全心全意地愛他。」
「你愛他什麼？是他的眼、鼻、還是口？」
「我愛他的一切——他的眼、鼻、口、他的聲音、他走路的姿態。大師，我喜歡他的一切。」
「除了他的眼、鼻、口、聲音、走路等，阿難陀還有很多你未發現的美德。」
「它們是什麼？」缽吉帝問道。
佛陀回答：「他的愛心就是其中一樣了。你知道阿難陀比丘愛什麼嗎？」
「大人，我不知道他愛什麼。我只知道他不愛我。」
「你錯了，阿難陀比丘其實是愛你的，只不過不是你渴求的那種愛罷了。阿難陀比丘愛解脫之道、自由、平和、和喜悅。由於他對自由和解脫都有所體驗，阿難陀的臉上常常掛著笑容。他愛所有的眾生。他希望將解脫之道帶給所有的人，使他們都能夠享受到自由、快樂、與平和。缽吉帝，阿難陀比丘的愛，是來自瞭解與解脫的。他這種愛不會像你那種愛，給你帶來痛苦和絕望。如果你真的愛阿難陀比丘的話，你便會明白他的愛，並且會讓他繼續生活在他選擇的解脫之道中。假如你也知道怎樣像阿難陀比丘般去愛，你便不會再感到痛苦和絕望了。你的痛苦和絕望都是因為你想要獨自占有阿難陀，這是一種自私的愛。」
缽吉帝望著佛陀說：「但我怎樣才可以像阿難陀那樣去愛？」
「那就要在愛的同時，也能守護住阿難陀比丘的快樂和你自己的快樂。阿難陀比丘就像一陣清風，如果你捕捉了風，又將它關在愛的牢獄中，那清風很快便會散滅，再沒有人可以受用它的清新涼快，即使你自己也不例外。缽吉帝，如果你愛阿難陀如同你愛一股清風一般，你自己也會變作一股清涼微風。如此，你便可以紓解自己和別人的痛苦和壓力。」
「大師，請你教我如何才可以這樣去愛？」
「你可以選擇阿難陀比丘的道路。你可以像阿難陀比丘那樣，過著平和、喜悅、和解脫的生活，又將快樂帶給別人。你可以像他一樣，受戒出家。」
「但我是一個賤民！我怎可以受戒呢？」
「我們的僧團，是沒有階級分別的。僧團裡已經有幾個『不可接觸』的男眾受戒為比丘了。波斯匿王十分敬重的蘇利陀尊者，之前便是一個賤民。如果你成為比丘尼的話，你將會是第一個賤民出身的比丘尼。你願意的話，我可以請讖摩尼師替你主持授戒儀式。」
缽吉帝高興不已，立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交託給讖摩尼師照顧。她們離去後，佛陀便望著阿難陀，然後對眾比丘宣說。
「比丘們，阿難陀的戒願依然無染，但我希望你們要小心處理與外界的接觸和關係。如果你們常住於專念中，便可以知道自己內心的動念和外界發生的一切。越是早一點察覺問題，便越可以更有效地處理它。在日常生活中時刻修習專念，你們便能夠增長定力以避免此等狀況。當你們的定力穩固時，你們的視線便會明朗清晰，處理也會得宜。定與慧是相輔相成的，二者互相包含，定慧乃是一體。
「比丘們，年紀比你們大的女人，要待她們如姐姐或母親。年紀比你們小的女子，要待她們如妹妹或女兒。不要讓對女色的吸引成為你們修行上的障礙。如有必要的話，在定力不夠深厚之前，盡量減少與女性接觸。與她們相處時，只談論有關研習大道的話題。」
比丘們都很高興地授受佛陀的指示。
【出處】
《相應尼柯耶》：（SLV，9）。《中尼柯耶》：（22）蛇喻經。《大正新脩大藏經》：（1428）四分律，（26）雜阿含經200。
關於捉蛇、木筏渡河、不受困於狹見與無明等法語皆可見諸於《中尼柯耶》（22）蛇喻經。班達的故事取自《大正新脩大藏經》（1428）四分律。缽吉帝（又稱摩登伽女）的故事可見於《佛説摩鄧女經》。
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